蘇霍姆林斯基在《把整個心靈獻給孩子》一書中給教育下的一個定義：“教育——首先是人學！” 確實，教育不能沒有理想，但教育更需關(guān)注生命。每個人都有生命的尊嚴，都有生命得以張揚的權(quán)利，這是誰也不能剝奪的。所以作為一個教師，應該有博大的胸懷包容一切生命，應將關(guān)注的目光投向每一個角落，要知道，你關(guān)注的目光，就是學生心靈的太陽，哪怕是一束陽光，“世界”足以明亮。

教育不是漠視生命的工具性的教育。人在世界上生存、生活，實際是延續(xù)與享受生命的過程，在這個變化過程中，主要表現(xiàn)為人的生理或肉體的生命過程。人之生理的生命是人生的基礎(chǔ)，失去了生理的生命，人生也就沒有依附而不復存在，但人之生理的生命是有涯的、有限的，是生命的一種現(xiàn)實存在。作為現(xiàn)實存在的有涯的、有限的生命，“只是人生的必要條件而非充分條件。由于人本質(zhì)上是一種精神性和價值性存在，故失去超越生命特質(zhì)，只顧眼前和肉體存活的‘人’，實際上不是真正的人，其生命歷程當然也不屬于真正的人生”。人之生命實際是生理的生命與精神的生命之統(tǒng)一，是有限的生命與無限的生命之統(tǒng)一，是現(xiàn)實的生命與理想的生命之統(tǒng)一。作為個體的人，其學習生存的本領(lǐng)、生活的經(jīng)驗以及認識世界、追求發(fā)展的根本目的，在于使生命過程有價值、有意義，使人生幸福。因此，基礎(chǔ)教育在培養(yǎng)人的過程中要引導學生關(guān)注生命的認識，要使學生在認識生命、理解生命的基礎(chǔ)上能夠敬畏生命，珍惜生命。學生領(lǐng)悟生命的意義，在于使自己精神、思想富有，對他人有所幫助，對社會有所創(chuàng)造，超越前人而又對后人有所貢獻。然而，我國基礎(chǔ)教育在長期適應選拔人才、培養(yǎng)“精英”的過程中，在為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)培養(yǎng)建設(shè)者和接班人的過程中，缺乏生命意識，缺乏對生命意義的關(guān)注，使得受教育者在教育者的眼中成為一個非鮮活的、非完整的、非情感豐富的生命體。“學校如同一座工廠，班級就像車間，班主任很像工頭，學生是被加工的產(chǎn)品”。在當前推進基礎(chǔ)教育課程改革的過程中，盡管教育行政管理部門反復強調(diào)要改變課程實施過于強調(diào)接受學習、死記硬背、機械訓練的現(xiàn)象，要求教師尊重學生的人格，關(guān)注學生的個體差異，滿足不同學生的學習需要，創(chuàng)設(shè)能引導學生主動參與的教育環(huán)境，激發(fā)學生的學習積極性，但在教學實踐領(lǐng)域依然存在著與此相違的情況。比如：有的教師上課時要求學生手怎么放，提問舉哪只手，眼睛看哪里，屁股怎么坐等；有的教師上課時不允許學生做一個小動作或有一丁點兒超常表現(xiàn)；有的教師把學生的言行完全納入到自己的掌控之中，不允許學生回答問題超出教師的標準答案。

一般情況下，學校管理的做法和經(jīng)驗是：學生一進校門，就進教室；一進教室，就坐在自己的位子上；一坐下，就讀書做題。讓學生一味服從，凡此種種，都是漠視生命，不把學生當“人”而是當“工具”任意擺布的表現(xiàn)。

基礎(chǔ)教育漠視人的生命價值提升的一些做法，將嚴重損害受教育者主動精神、創(chuàng)新精神和實踐能力的發(fā)展，而學生的創(chuàng)新精神與實踐能力的缺失，又將影響到中華民族創(chuàng)新能力的提升。有鑒于此，在基礎(chǔ)教育階段，要關(guān)注學生生命價值與意義的提升。重要的是，“不再把教育簡單當作現(xiàn)存知識直接傳遞的過程，而是看作生命與生命的交往與溝通的過程，以文化的方式，發(fā)展生命化教育。只有有了這種生命的溝通，才能深刻地實現(xiàn)對生命發(fā)展的影響”；對學生進行立志與理想教育，使學生知道人之生理的生命是寶貴的，但還有比生理之生命更寶貴的氣節(jié)、理想、人格和道德情操；教育者要提升自己對生命的認識，提升自己的生存本領(lǐng)，提升自己的生活質(zhì)量，用真誠的愛去關(guān)注學生的生命。

在對人的價值和生命意義的思考、對人性回歸的呼喚，上升到前所未有的地位的今天，讓我們學會尊重每一個教師、每一個學生的鮮活的生命，讓我們學會珍愛生活、珍愛生命。從而使我們的課堂成為師生心靈溝通的舞臺，使我們的教育成為放飛師生生命的綠洲。