【摘 要】本文對陜西民間舞蹈藝術(shù)進行簡要介紹與說明，以舞蹈“筒子龍”的藝術(shù)形態(tài)為重點進行深入分析，就如何進一步促進陜西民間舞蹈的傳承與保護提出了相關(guān)建議。

【關(guān)鍵詞】陜西 民間舞蹈 筒子龍 藝術(shù)形態(tài) 傳承保護

基金項目：2013年陜西省教育廳科研項目《陜西本土舞蹈的當代轉(zhuǎn)化與創(chuàng)作研究》(編號：2013JK0501)；2014年寶雞文理學院校級項目《舞蹈作品中陜西本土文化的傳承與發(fā)展研究》（編號：YK1410）。

我國民間社會存在著多種多樣的舞蹈藝術(shù)形式，僅在陜西省內(nèi)就發(fā)現(xiàn)了遺留的大量古代樂舞藝術(shù)，并在官方與民間都存在有大量的古代樂舞文獻記載，其種類多達幾十種，其中以“筒子龍”為代表的舞蹈形式是陜西民間舞蹈藝術(shù)的重要組成部分，在我國民間舞蹈藝術(shù)歷史的長河中也占據(jù)了十分特殊的地位。

陜西民間舞蹈概況

陜西是我國的文化大省，隨著社會對民間文化關(guān)注度的上升，對于陜西民間文化藝術(shù)的挖掘日益深入，特別是對陜西民間舞蹈的發(fā)掘已經(jīng)達到三百余種，其中不乏幾近失傳的舞蹈，對于我國舞蹈藝術(shù)發(fā)展的研究具有十分重大的意義。陜西民間舞蹈的種類基本以“民間社火類”、“民間祭祀類”以及“民間小戲類”。

1.民間社火類

民間社火類舞蹈是將陜西地區(qū)民間的舞蹈、音樂、雜技以及工藝等藝術(shù)表演形式融為一體的舞蹈形態(tài)。民間社會類舞蹈類別繁多，也是組成陜西民間舞蹈的重要部分，一般在春節(jié)前后進行表演。社火類舞蹈在陜北、關(guān)中、陜南各地都有不同的稱謂，分別以“鬧秧歌”、“耍社火”以及“玩燈”等命名。

2.民間祭祀類

民間祭祀類舞蹈是一種禮儀式的表演形態(tài)，其表演內(nèi)容與當?shù)毓爬戏饨▊鹘y(tǒng)緊密相連，包括求雨、敬神等。以舞蹈藝術(shù)價值角度來看是古代巫術(shù)祭祀舞蹈的傳承，民間祭祀類舞蹈在我國建國初期大多因其富含迷信成分被政策性改造或淘汰，留存數(shù)量較少。

3.民間小戲類

民間小戲類舞蹈是陜西民間舞蹈的組成部分之一，以音樂與舞蹈交融的形式加以表演，其中富含大量的人物形象以及故事情節(jié)的設計，將陜西民間故事與朝代更迭的歷史囊括其中，其中以“筒子龍”為代表的舞蹈形式也是古代舞蹈的重要傳承。

“筒子龍”舞蹈形態(tài)分析

“筒子龍”是由竹篾編制所成的“龍”配合表演者專門的舞蹈動作而形成的陜西民間舞蹈，“筒子龍”是其中重要的表演工具。每逢春節(jié)等重要民間節(jié)日，當?shù)氐娜嗣袢罕姸家浴巴沧育垺北硌輥磉M行敬神、祈福、求雨等儀式，其制作工序以及材料形態(tài)都十分具有民間儀式感。目前舞蹈“筒子龍”主要留存于咸陽三原縣內(nèi)，還以東漢《魚龍曼延》為主要表演劇目。舞蹈“筒子龍”所用的表演工具是由加工過的竹篾編扎而成，以二尺半為直徑將竹篾編扎為圓圈，將五個圓圈麻繩加以定點連接固定，讓竹篾圈呈扇狀分散，連接多個扇狀竹篾鑄成龍身，之后添加龍尾、龍頭與布置龍皮。其中龍頭與龍皮以彩繪加以裝飾留白于龍眼，在龍身上為表演者專門設置了木柄與蠟燭座椅方便進行儀式表演。

“筒子龍”舞蹈的表演形式不同于其他龍舞，表演中需要有“龍門”的設置，且以多種多樣的隊形將場內(nèi)的排燈加以變化與編排，以鑼鼓伴奏開啟表演。主要流程如下：⑴魚籽燈。在表演開始后，四名表演者將先前制作好的魚尾高高舉起，龍尾上裱有象征著魚卵的魚籽燈，“魚卵”在表演場內(nèi)游走并與排燈相互呼應表演，之后以焰火為標志，“魚卵”在表演場中四角飛散，結(jié)束魚籽燈的表演。⑵鯉魚燈。魚籽燈之后是鯉魚燈的表演時間，表演場內(nèi)四盞鯉魚燈從龍門出場，表演者手握鯉魚燈燈柄在表演場內(nèi)翻騰，寓意著魚籽成長為大魚在江河之中暢游，最后又在煙火中向四角散去。⑶鱉燈。手持鱉燈燈柄的表演者在鯉魚燈散開之后自龍門中部出現(xiàn)，寓意著“鯉魚躍龍門”，最后長成江河之大鱉，鱉燈表演者在表演場內(nèi)按照設計好的路線在場中穿越搖擺，在四角的魚籽燈、鯉魚燈中穿梭，最后定格于龍門之后。⑷筒子龍。鱉燈進入龍門后焰火自龍門處向外噴送三次，在龍門前部營造煙火繚繞的情境，此時由竹篾編扎而成的“龍”顯現(xiàn)在龍門上端并三次探頭，有著“龍門三顯”的寓意，說明此前的鱉魚幻化成龍。引龍人手持寶珠對龍進行導引，手持龍燈的表演者伴隨著聲聲鑼鼓表演跑動、跳躍、旋轉(zhuǎn)、戲珠等動作，龍在煙霧中不斷翻騰，做出多種動作，最后以“擎天一炷香”的造型定格在表演場中達到表演高潮。

陜西民間舞蹈的傳承與保護

在不斷發(fā)展與進步的現(xiàn)代社會環(huán)境下，對于民間文化藝術(shù)的傳承與發(fā)揚必須通過藝術(shù)推廣與升華的方式實現(xiàn)。民間舞蹈是舞蹈文化藝術(shù)中的瑰寶，不同地區(qū)的民間舞蹈用符合其地區(qū)民間特色的舞蹈形態(tài)與動作編排向世人講述著其發(fā)展歷史。

從現(xiàn)實價值角度上看，“筒子龍”所代表的是以“龍”為圖騰的地區(qū)文化，其中對于“龍”文化的傳承與表達是通過“筒子龍”表演形式實現(xiàn)，對于“筒子龍”的研究也是對“龍”文化的歷史發(fā)展研究，是我國民間文化研究中不可缺少的重要部分。從歷史價值角度上看，“筒子龍”一般是在特定節(jié)日或祭祀活動時進行表演，表演儀式融合了陜西地區(qū)的歷史文化，在表演過程中觀眾得以領(lǐng)會其中的奧秘并受到一定的思想教化。

陜西民間舞蹈是我國現(xiàn)代舞蹈藝術(shù)文化的根基，隨著時代的變化與發(fā)展，民間舞蹈藝術(shù)也與社會生活保持著一致步伐。我國當前的舞蹈藝術(shù)需要民間舞蹈藝術(shù)的不斷滋潤與積淀，是保證我國舞蹈藝術(shù)保持旺盛生命力的重要條件。陜西民間舞蹈藝術(shù)是陜西地區(qū)十分寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是我國文化根脈的重要組成部分，也是中華民族舞蹈藝術(shù)發(fā)展的源泉，為保障陜西民間舞蹈能夠得以有效保護并持續(xù)傳承，必須從多個角度促進該地區(qū)的舞蹈藝術(shù)香火得以延續(xù)。

首先，強化陜西民間舞蹈的保護意識，通過立法等實際措施促進陜西地區(qū)民間舞蹈的進一步發(fā)展。將陜西民間舞蹈藝術(shù)與當?shù)匚幕芾砉ぷ鲗崿F(xiàn)有機結(jié)合，依靠政府有效的引導手段對民間舞蹈藝術(shù)加以扶持，使之得到更為廣泛的發(fā)展空間。此外，將陜西民間舞蹈藝術(shù)與當?shù)厝嗣袢罕娢乃嚿钕嘟Y(jié)合，通過群眾的力量提升民間舞蹈保護的有效性，同時也能夠在人民群眾當中普及更高水準的舞蹈藝術(shù)文化。

其次，創(chuàng)建陜西民間舞蹈藝術(shù)文化傳承基地，強化對陜西民間舞蹈傳承者的有效保護。陜西民間舞蹈藝術(shù)是重要的非物質(zhì)文化產(chǎn)，保護工作應重點關(guān)注舞蹈傳承者本身，對陜西民間舞蹈的發(fā)源地以及傳承人進行生態(tài)化整體保護。同時，陜西省文化管理部門以及相關(guān)單位應積極承辦文化傳承與傳習場所以提供舞蹈藝術(shù)傳習條件。文化傳承基地是由一支具有專業(yè)文化遺產(chǎn)保護與傳承技能的人才組建，其中應包括陜西民間藝人以及舞蹈工作者，兩者通過相互的配合來促進陜西民間舞蹈藝術(shù)的傳承與創(chuàng)新。

最后，陜西民間舞蹈要保持持續(xù)發(fā)展也必須要與時俱進，在原有的傳統(tǒng)文化藝術(shù)基礎(chǔ)之上賦予更多更新的內(nèi)容，從現(xiàn)代社會中獲取無窮的生命力?，F(xiàn)代舞蹈工作者必須重點關(guān)注民間舞蹈藝術(shù)的有效傳承與保護，在發(fā)揚傳統(tǒng)的前提下實現(xiàn)舞蹈文化藝術(shù)的開拓與創(chuàng)新，只有通過繼承傳統(tǒng)文化之精華才能從中獲得無限創(chuàng)作靈感實現(xiàn)藝術(shù)創(chuàng)新。因此，對于陜西地區(qū)民間舞蹈藝術(shù)的發(fā)展來說，最重要的是在于傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)繼承的前提下扎實民間舞蹈開拓與創(chuàng)新的基礎(chǔ)，在扎實繼承的過程中去其糟粕，留其精華。時代在進步，現(xiàn)代人類審美需求與情趣的變化與時代的發(fā)展保持著一致性，因此只有通過現(xiàn)代藝術(shù)創(chuàng)作手段，深入挖掘陜西民間舞蹈藝術(shù)之精華并加以創(chuàng)新才能夠符合當代社會群眾審美習慣而最終被認可，為古老的陜西民間舞蹈的發(fā)展開創(chuàng)新的途徑。

結(jié) 語

陜西民間舞蹈是將陜西地區(qū)民俗文化與舞蹈藝術(shù)相結(jié)合的產(chǎn)物，民間舞蹈藝術(shù)巧妙運用能夠?qū)⒇S富的感情通過舞蹈形式展現(xiàn)出來，并充分體現(xiàn)當?shù)厝嗣翊緲愕膭趧雍蜕顖雒?。民間舞蹈是我國幾千年來優(yōu)秀的文化積淀，以陜西“筒子龍”為代表的民間舞蹈及其久遠的文化內(nèi)涵值得舞蹈工作者進一步深入研究。

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